Por: P. José da Silva Vieira, MCCJ
El Papa León XIV publicó recientemente su primera encíclica titulada Magnifica humanitas (MH — Magnífica Humanidad). Se trata de un documento que se enmarca dentro de la doctrina social de la Iglesia , un himno que celebra a la humanidad en todo su esplendor a pesar de los desafíos de la cultura del poder (MH 188), caracterizada por la polarización y la violencia (MH 185). [ Imagen generada por IA ]
La misión, dimensión fundamental y esencial de la vida cristiana, no podía quedar fuera de la encíclica “sobre la salvaguarda de la persona humana en tiempos de inteligencia artificial”, aunque solo se la trate de pasada.
El poder al servicio de la misión.
Al concluir el segundo capítulo, dedicado a los “Fundamentos y principios de la doctrina social de la Iglesia”, el Papa estadounidense reflexiona sobre la enseñanza social de la Iglesia como una prueba y un examen para la propia comunidad eclesial.
«Para concluir, quisiera abordar un punto que me toca muy de cerca. La Doctrina Social no es simplemente un mensaje dirigido a la sociedad; es también un examen de conciencia para la Iglesia, hogar y escuela de comunión que siempre está llamada a asegurar que los principios expuestos en este capítulo se apliquen, especialmente dentro de sus propias estructuras» (MH 86), escribe.
La Iglesia que enseña es también la Iglesia que practica, que busca ser un laboratorio para sus propias enseñanzas sobre la comunión.
El Papa habla de subsidiariedad como «el principio rector del gobierno y la vida pastoral. Implica reconocer y apoyar a los fieles y a las organizaciones eclesiales intermediarias en el desempeño de sus responsabilidades, valorando los carismas y las habilidades y evitando cualquier forma de paternalismo que sofoque la libertad evangélica» (MH 87). Asimismo, afirma que «la solidaridad tiene su origen en el misterio de Cristo y se nutre de la Eucaristía» (MH 88).
La subsidiariedad y la solidaridad, junto con el bien común, el destino universal de los bienes y la justicia social, forman los cinco pilares de la doctrina social de la Iglesia (MH 46).
Sobre la práctica de la justicia en el contexto eclesial, León XIV escribe: «Vivir la justicia en la Iglesia significa purificar las relaciones y estructuras eclesiales de las distorsiones que dan lugar a la desigualdad, la falta de transparencia y el abuso de poder» (MH 89). Añade que «escuchar a las víctimas de abusos espirituales, económicos, institucionales, sexuales y de poder, así como de abusos de conciencia, es parte integral del camino hacia la justicia, que incluye reconocer el daño causado, la reparación justa y la adopción de medidas para evitar que vuelva a ocurrir» (MH 89).
Luego continúa: “Todo poder está al servicio de la comunión y la misión. Toda autoridad está al servicio del Pueblo de Dios” (MH 89).
Estas dos frases me recordaron lo que el Papa Francisco, de bendita memoria, escribió en Evangelii gaudium (EG — La alegría del Evangelio), el documento programático que dio inicio a su pontificado.
«Sueño con una «opción misionera», es decir, un impulso misionero capaz de transformarlo todo, para que las costumbres, las formas de hacer las cosas, los tiempos y los horarios, el lenguaje y las estructuras de la Iglesia se puedan canalizar adecuadamente para la evangelización del mundo de hoy en lugar de para su propia preservación» (EG 27), escribió el Papa argentino.
En el pensamiento del Papa León XIII , la misión también define la manera en que la Iglesia ejerce el poder como servicio de comunión y misión para el pueblo de Dios.
Por otro lado, la Iglesia, que vive en un estado permanente de misión, debe ser una Iglesia constantemente comprometida con el discernimiento para una misión más fructífera.
«Deben fomentarse las evaluaciones periódicas del ejercicio de las responsabilidades ministeriales, no como juicios sobre individuos, sino como herramientas de aprendizaje y corrección orientadas a la misión» (MH 89), defiende León XIV.
Misión al servicio de los más pobres
Siguiendo la tradición de sus predecesores, León XIV recuerda que la “opción preferencial por los pobres” —como escribió San Juan Pablo II (MH 78)— es el camino obligatorio de la Iglesia , un criterio para el discernimiento en el lenguaje del Evangelio (MH 14), una fuente de evangelización para la propia Iglesia (MH 42), y que el reparto de los bienes es el camino hacia la misión.
«Este ministerio de servicio se expresa no solo a través de nuestra fe celebrada y vivida en los Sacramentos y en la adopción de un estilo sinodal, sino también en el reparto concreto de los bienes. Siguiendo el ejemplo de la Iglesia primitiva, los recursos eclesiales deben compartirse para que nadie entre nosotros pase necesidad (cf. Hechos 4,34), y para que su administración pueda apoyar la misión de proclamar el Evangelio a los más pobres» (MH 89).
Este es un punto que deseo enfatizar: el reparto de los recursos eclesiales —tan numerosos y variados— implica su comunización para que, al igual que la primera comunidad cristiana, se puedan aunar para que todos tengan lo necesario para vivir y puedan apoyar la evangelización de los más pobres, lo cual también implica su desarrollo humano a través de la educación, la atención sanitaria y el empoderamiento de las mujeres.
Mundo digital: un nuevo continente por evangelizar
En la conclusión de la encíclica, y reflexionando sobre la educación como una inversión necesaria para afrontar los retos de la inteligencia artificial, el Papa León XIII escribe: «Todos necesitamos aprender a relacionarnos con el mundo digital de forma humana, como parte integral de nuestra formación en la fe y de una vida vivida según el Evangelio. En efecto, debemos considerar el mundo digital como un nuevo continente por evangelizar, que requiere misioneros generosos y maduros en la fe» (MH 238).
Observo que el documento final de la primera sesión del Sínodo sobre la sinodalidad hablaba de misioneros digitales, un concepto que desapareció del documento final. Y en este párrafo tendría mucho sentido recuperar esta figura misionera del siglo XXI .
Existe toda una generación que vive en el espacio digital y que tiene derecho a conocer a Jesucristo en este nuevo espacio humano que insistimos en llamar realidad virtual, pero que, de hecho, es la nueva realidad para millones de personas. El Papa lo afirma al decir que el mundo digital es parte integral de la vida vivida según el Evangelio y que constituye el nuevo mundo que debe ser evangelizado por misioneros de probada trayectoria.
La misión digital debe ir más allá de los vídeos de TikTok y las publicaciones bonitas y piadosas sobre Jesús y la fe cristiana. Existe una necesidad urgente de capacitar a los nativos digitales para que vivan la liturgia , la koinonia , la diakonia y la martyria (liturgia, comunión, servicio y testimonio) —los cuatro elementos fundamentales de la experiencia cristiana— allí donde viven, en el vasto y complejo mundo digital. La Iglesia 3.1 —la Iglesia digital— es una dimensión fundamental de su misión hoy y un derecho de los nativos digitales.
P. José da Silva Vieira, MCCJ
